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孟子心气说: 志一则动气 气一则动志

孟子心气说: 志一则动气 气一则动志

“不动心”与“养气说”现于《公孙丑上》

《黄庭禅——心即是气》

链接:http://pan.baidu.com/s/1hqElxq8 密码:xsjn

《黄庭禅:心即是气》作者张庆祥讲师认为:黄庭就是很多人说的心轮,它的位置就在我们胸口正中央、两乳中间、大约一寸见方的那一小块区域,深入皮下几寸。古人所谓的“方寸大乱”,那个方寸,指的就是黄庭。我们觉得感动、生气、忧伤……等情绪时,实际上都是由黄庭一窍的气机起伏所引发出来的。它是一股能量,是所有情绪的根本源头,是动荡我们人心的根本所在。

在起心动念间往心头灵台内观,观什么?就是观气!观察好恶分别时,心头内的一丁点气机起伏变化(俗称感觉和情绪)的真相,便是开启明心见性之门的第一步了!

   感觉其实是由一股气的形态所造成的。这“气”微微起伏的运作形态,造成一个人内在的感受截然不同, 可谓天堂也是感受所造,地狱也是感受所造。这“气”的微微变化营造出感受,而感受影响着心的好恶。“心既是气,气既是心,无二无别!”

   想想看:每当你有很多烦恼心情挂心头的时候,或是愤怒、忧郁的心情挂心头的时候,胸中是不是都充满着一股股在作祟的气血?然而气血本无这些意义存在,气血只是自在地起伏,时而凝聚,时而消散,如此而已;它在身中的真相,也不过是微量的一丁点感受而已。然而我们却对它产生很大的误解与迷惘!所以,走出烦恼的唯一路径,便是要对胸中的气血重新加以认识,让胸中的气血恢复本无意义的畅然本貌,不使我们的好恶在气血上攀附助长,人们便得以从情绪中得到解脱,得到自在!从此之后,那清明的心不再为满腔气血而烦恼挂怀,这就是孟子所谓“不动心”的真意。

  “如何让这气血能恢复本来自在的原貌呢?”其实只是观察它,觉知它,把加在“气”上的妄知妄见去除,把加在“气”上的声音影像也去除,最后就只剩下气血流动时微微的一丁点感觉而已。霎时烦恼的意义好像都不见了,你将体验到立即从气血中得到解脱的欢喜与自在!

   想要从心情中解脱出来,就得学习观察气血的“无相”。通过观察,把这贪嗔抵抗的心情从气血上拿掉,让它恢复到原本无意义的本貌来,才能品尝到解脱的真味。如何拿掉“气”上所攀附的“相”呢?就是“观察真相”而已!往内观察胸中当下真实的发生,真相中无忧郁,无烦恼,真相可以解脱烦恼,见到气机自在起伏的真相,就见到了畅然,就见到了真性。

   那么,一个人要如何在气血升起的当下得到解脱呢?首先,必须要通过反观,来觉知你的烦恼、你的思念原来是攀附在这股气血上的戏码而已。仔细地观察这个事实,再盯着微微起伏的气血仔细观察,看清它的微量,看清它的流畅,看清它的温度,看清它的一切真相。把攀附在气血上的影响拿掉,意义拿掉,把贪爱拿掉,把抵抗也拿掉。。。就只剩下那个气血应有的生灭起伏的感觉而已,其他什么也不存在。这是清真、这是纯净、这是一尘不染、这是本来无一物。。。。若能观到这里,烦恼当下得到解脱!

   平日要怎么练习内观心头呢?一开始在培养觉知力的过程时,你可以任意盯住身体中某个一小块范围,去觉知其内部的一丁点感受变化。像是一个巴掌大的范围,或像是一个铜板大的范围,在手脚四肢来回观察,以培养觉知感受的能力。专注地观察这个区域内所有的感受,像是热热的、冷冷的、细细麻麻的,像脉搏的、酸酸的、痛痛的。。。这些都是你要观察的目标。观察它的一丁点感受,它的活跃、变化、自在流畅、它的不含任何意义,它的本无烦恼(四肢中的感受本无烦恼,烦恼只在胸口内黄庭一窍的感受中发生)。

   专注在一个小范围内培养觉知力,一段时间后你会发现感觉敏锐了,最后再集中火力,专注地观察情绪的战场——胸膛!内观的妙用在哪里?就在不能自己的当下,马上集中注意力,观察胸中所发生的改变的真相。如果你不能确定是否胸膛才是问题的关键,你可以一直换地方观察,在肢体上的一小块、一小块的觉知。全身上下无论哪里都可以观察。

   但最后你会发现,唯有你的胸腔才是所有烦恼的关键所在。是这些在胸中不断来来去去的气血感受,使你烦恼不已,使你欲清净而不得清净!三千年前的老子,就把这个地方称为“黄庭”!

   在情识烦恼来袭的时候,通常你会感到胸中有像拳头这么大的一团卡在那里,或在那儿起伏,激荡,你要马上收回外在的注意力,专注在胸中像拳头大小的范围仔细观察。去感觉看看,若觉得观不到那地方的感觉,可以用手指重压一下胸口,让感觉扩大,以便让你来观察。观察到胸口的感受后,抓住其中一小块去观察,特别是胸口正中“黄庭”一寸内的感受真相,看清这一小点的实相,情识马上得以去除,所剩下的,就是那清明的觉知,那不分别、不取舍的不二本心了。

   不论在生活上做什么卑微的事,或什么丰功伟绩的事,随时都保持这样实相的觉知,不要被攀附在“气”上的那个卑微感给欺骗了。也不要被攀附在“气”上的那个高尚感给欺骗了,怀着实相的真知去行你的作为,这才叫“慊于心”。是慊于那个不分别、不取舍、无贪无嗔的不二本心,而不要慊与那些惯有情识的心。如果外在秉行极有义理的作为,但在胸口的气血上却攀附着那个自以为善、自以为好、自以为丰功伟业的好恶情识,就是孟子所说:“行有不慊于心,则馁矣”!外表虽然道貌岸然,丰功伟业,但浩然之气还是衰败了!

  “集义”就是当舍则舍,当留则留,是情识的都得舍去,是本性的都得留下。如果你不懂得分辨这个内外本末,就不知道什么当舍,什么当取。

不动心的关键

孟子所要表达的几个重要观点:

1、  我们的心深深地被气所影响。要净化你的心,要解脱你的烦恼,这事与“养气”是大有关系的。

2、  养浩然之气的诀窍在“集义”两字。

3、  “集义”在内不在外,“集义”是在心上起心动念间存养起来的,是集心上的一股浩然的感觉,不是外在的作为巧饰的。

修行原理——《大学》

     修炼就是不断地把渗入性中的杂质炼出去,炼到只剩一个先天本我的成分,没有第二种成分,炼到“精纯不二”,炼到“人得以”,只有这原理而已!

   《大学》的“人得一”之学,就是使自我本性达到“精纯不二”的功夫,也就是去除后天污染的功夫。大家都会说“修行就是要去除后天的污染”,但是这个污染在哪里?如果你连它是怎么来的,它到底卡在哪里都不知道的话,那还谈什么去除污染呢?一般的人都认为人类就是只有“心”被污染了,但却不知道更重要的关键,是后天那股浊阴卡在你的性中,卡在你的身体中,卡在你的“气”中,这才是使众生堕入气数枷锁的关键因素!了解了这个观念之后,我们就知道修行不再只是修“心”而已了,除了扫心飞相以外,还有更重要的事情,就是我们得要想个办法,把渗入身中的后天阴质剥除才可以。

   只不过在执行这工程之前,得要先把你的妄心平定才行,因此古人说:万法惟心!这四个字的意思是,所有自性上的净化功程,要等妄心去除之后才能显现。

  “一”的两个定义:它兼具“万物共同的根本”,以及“精纯不二”的双重的意义。炼到“精纯不二”也就等于是直通万物根本的时候了,万物根本便是一,便是道,只有得道才配称“大”!因此“大学”这“人得一”的学问,便是人得道的学问,是返本还原的学问,大智大慧的学问。

 

“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”

   “大学之道,在明明德”这段话是孔夫子在告诉我们,人得一这条路最大的重点,是在内。因为你的本性就是在你的身内,不是身外!

   “大学”之道的第一条“在明明德”,是讲完成你自己的内果,去完成自己的明德;第二条“在亲民”,是讲要去完成你的外功,去教化众生,使人人都能明自己的明德。第三条“至善”,指出了最天然、最直接、最正确、最无为的明明德办法。

  “大学”的三纲领看似不同,其实这三条都是在说“明明德”,只是范围不同而已。修自身就是明自己的明德,度化众生也是明众生的明德,止于至善是自己找到最直接的办法去明明德了,众生也依照一样的办法去明明德了,人人都找到最直接的办法去明明德,这便是“止于至善”。

“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”

   这段文字的“知止”两个字,就是迈向明明德的第一步,而“定、静、安、虑”便是明明德的过程,最后这个“得”字,便是已经得一了,已经明了自己的明德。

   只要“知止”做对了,好好地护持着它,后面借由大道与本性的力量,将自自然然生出“定、静、安”。到了“安”这个字,就是可以自立、安全。至此“而后”自己会跑出“虑”,“而后”自己会跑出“得”就是“得一”。

   因此“知止、定、静、安、虑、得”这几个字,哪一个才是真正的重点?就“知止”这两个字,这两个字才是修行中的真正关键所在!所谓“真修真得,假修假得”。这真假就在能否“知止”上来分辨了。

知止:

   “知止”就是“把妄念放下”。妄念必须符合一个最主要的条件,那就是:你那贪嗔的心情深深被胸中的气血所控制着!本来思绪归思绪,胸中的气血归气血,两者本不相干,但这两者却不由自主地打在一块儿,此时念头已完全被气血所控制,心情随着胸中的气血而起起伏伏,离开宁静的本真越来越远,这就是妄念。而没有被胸中气血感受所挂碍的念头,也就是自由自在的那些念头,称为“无念”。

   每当胸中气血动荡时,就是你的念头、心情、烦恼、挂碍一起动荡的时候,这才是形成“妄念”的关键。正因为妄念不停止,则周身气血难以平静,本性的造化难以精确地进行,所以修行的第一步,必须先懂得将“妄念往下”!这就是为什么修行的第一步要先“知止”的原因。

   在我们的身体里面有两套循环系统,一套有形的,一套无形的。有形的循环系统就是“血”,无形的循环系统就是“气”。“气”的流动主要是在任督二脉中进行的。这个任督二脉的循环系统,古人称为“气轮”。而这个“气轮”的循环系统里,也有一个能量的泵浦,那就是我们的丹田,它能源源不断地把这真气运送到全身各处,去进行应有的“剥阴取阳”造化。

   现在进入真修实炼的修行重点,已经渐渐明朗,也就是只要能使自身气轮恢复先天的前降后升,在没有任何人为操作的情况下,自强不息地在任督二脉中运行,由丹田自然往下运行到命楚、会阴、再上升到尾闾、双关、夹脊、玉枕、昆仑、泥丸、明堂、玄关、承浆、鹊桥、重楼、黄庭,然后回到丹田。这个“气轮”运行的路径,前胸部分,古人称为“任脉”,后背部分,古人称为“督脉”。就这样自然地前降后升,那与生俱来的浊阴,就会一点一滴地向外排除。总共气轮要转满十万八千里之数,就可以把渗入本性中的后天浊阴全部剥除,因此佛经中说西天距离东土有“十万八千里”之遥,就是在比喻这个道理。

   现在已经解开了修行中最重要的谜底,只要人们的任督二脉恢复天然的通畅,“气轮”在无为的状况下恢复它的刚健不息,自然就能“剥阴取阳”、返回固有的清明了。所以“大学”中要如何“明明德”,如何“得一”的答案,其实已经揭晓,那就是转动你本身具有的、生生不息的“气轮”,你的道就能在日常生活中,慢慢地长养。

   刚刚谈到“知止”,就是妄念放下,就是放下对持。因为唯有“知止”,才能护持着“气轮”的神奇造化;唯有“知止”,才不会挑动气血,造成“气轮”运行的紊乱。人们的气血一紊乱,“气轮”就逆行,“剥阴取阳”就变成“剥阳取阴”,“气血”的运行必须在毫无妄念干扰的情况下,气轮才能依乎本性的造化规则去运转,唯有依乎本性的股则,才能启动“剥阴取阳”的自然功能。

  然而只要“知止”就能重新启动身体中“气轮”的运转吗?这只对了一半,另一半若没有做对,即使知道“知止”,也是枉然。完整的修行,除了得先将这心中的知见铲除之外,还必须研究怎么重新开通任督二脉中所有关窍的问题,这两大方向少了一个都不是完整的修行。

   人们所有的情绪困扰,及内心中的所有挂碍,皆源于黄庭一窍内的一点气机起伏动荡。这一窍内的气机只要松缓下来,我们不只立即感受到“内心”的平静,甚至连全身的紧张也都自然地松弛下来!因此古人说“天君泰然,百体从令”,这天君就是我们的内心,也就是这个情绪的感应中枢——“黄庭”。

   我们的“内心”跟“理智”是不同的,理智是表面的,而内心才是代表你真正内在的、深层的、真正想做的和真正想要的,也就是除了心脏以外,你还有两个心,一个是表面的思考,一个是内心的好恶情感,而这内心的力量是理智力量的四千倍!因此这存在于胸中的“内心”才是修行的重点所在,你胸中的贪嗔好恶。

   透过仔细地反观,每个人终将发现,黄庭真是一个天然的感应气场,它的变化是如此的敏锐丰富,但每当你对黄庭一窍中的气机起伏,攀附一丁点对待取舍的分别知见时,不仅当下立即感受到情绪的烦恼,立即感受到挂碍的痛苦,更使得源自本性中的造化规则全都紊乱了。这对于一个正在进行修炼功程的人来说,此时气轮已开始逆行,丹田也停止了正常的运作,本性中那剥阴取阳的功能,也已经荡然无存!

   因此那个破坏气轮,使丹田失去功能的元凶是谁呢?正式人们攀附于黄庭气机中那个有对持、有取舍的分别知见!

   因此不去练习放下攀附在胸中气起伏上的分别知见,就无法清明自己的心,也无法显现自己的性,更难以使气轮的运转回到百分之百的天然与自在。因此说“大学之道”虽然是由“明明德”作为起点,但要“明明德”,其第一步必由自己的胸中去练习“知止”,才能建立起一个良好的基础,这便是“知止”的重要所在了。

   那么这个攀附在胸中气机上的妄知妄见,到底要如何才能“止”呢?在黄庭方寸的气机实相中,其实本无贪嗔痴爱等意义存在,而人们在未曾观照其实相的习性知见下,竟然对它做了不可理解的选择,不是对某个感受开始“取”,就是开始“舍”,不是开始“贪”,就是开始“嗔”,于是便对自己造成永无止境的烦恼和挂碍。

   人们的胸中并非不能有任何的能量波动,也并非不能有任何的气机起伏,而是人们不该对胸中本无意义的气机起伏,贴上任何好坏的标签,不该对那本无意义的气机起伏有一丁点的取舍分别存在,这个对内在感受取舍分别的对待知见,才是造成人们烦恼挂碍的所在。

   因而人们只要开始学习反观我们的心头,也就是观照黄庭一窍中气机起伏的真相,学习任这股清真的能量来去自如,不与内在一丁点气机的起伏相挂碍、相攀附、相分别取舍,即可在烦恼炽盛的当下,解脱所有情绪的攀缘和束缚,重回自性的本来清净与安宁,也重新启动了奇妙的自性造化,使气轮的运行回到正轨。这便是“知止”这两个字在修行功程中的真实意义。

   现在我们知道“知止”不只是为了解脱你心情上的烦恼而已,更重要的是它能启动“气轮”正常运转的第一步。

定、静、安:

   这三个字的意思差不多,只是程度上有些差别而已。

  “安”字可从心及气两个方面来阐述,从“气”的方向来说,意思是我的气轮运转已经有了稳定度,气轮的运转完全出于天然,不再受到妄见妄知的扰乱和操作,气轮能安稳地运行它的返本造化而不再失去准头,故曰“安”。从“心”的方面来说,此心能够“知止”,不再被气机起伏所愚弄,不再在这本无意义的气机上攀附任何知见,不再因妄念而扰乱气轮运作的自然,这气轮的运转已完全出于天然的本性,没有一点点的人为操作,这便是“无为法”。进入无为法所依靠的就是本性中的自然力量,是天然的力量,靠着天才能安,靠着人为则不安!

  “定、静”是说虽然心性已有了渐渐的成长,但是还没有达到稳定,还不能称“安”。给自己一个沉淀的机会,使心性渐渐明朗,渐渐有了方向,渐渐抓住主轴,渐渐知道怎么在动乱的当下返回清真,这就是“定静”。心定静,气也跟着慢慢定静,“气轮”也跟着慢慢接近定位。

   定到一个更深的状态,这心气都能顺应天然,能再动静间应用无碍,这叫做“静”。心静了,气也就到了静,气轮也到了静,这时周身气机如鱼游于河海,如车驰于轨道,各适其位不再动荡了,叫“静”。

   静久了再更有稳定度就叫“安”,心一安,气、性、气轮都安,都自在了,都依照天然规律在运行,不再失去了。安就像是“安炉立鼎”,意思是一切准备就绪,可以开始煮饭,可以开始行造化。从修炼来说,也就是练到我们的丹田时时刻刻都有股温热感,好像有个小温泉一般,泉涌不止。总而言之,安就是道心不退转,气轮也不退转。

   至于“定”、“静”就是还未到“安”的过程,是心一会能够不二,一会又妄念丛生;气轮一会正转、一会紊乱的过程。

虑:

   “虑”有思虑及过滤的意思。思考能发自毫无攀附污染的本心叫“能虑”,气机的造化能出于天然的本性,而达到剥阴取阳的过滤效果,也叫“能虑”。而这个“虑”的功能必须要达到“安”之后,一切的思虑及气机造化才能出于本性,才能出于天然,出于本性的造化才能有剥阴取阳的功效,不出于本性的造化没有剥阴取阳的功用,凡出于人为意念去引导气轮运转的,只能练气功,强健身体。   

   “虑”字从三个方面来说:第一指“心”的虑,第二指“气”的虑,第三指“业”的虑。

    从心方面说,不是没有念头,而是在思虑间没有一点妄念混杂于期间,在思虑间不受黄庭心源中一点气机起伏的左右,不在黄庭气机起伏时做一点点的分别取舍。经过慢慢地反观觉照,一开始先是在静中能安,而后在静中能虑;而后渐渐地在动中也能安,在动中也能虑。不论在静坐中,或是在任何动荡的环境下,这颗心都能保持清静自在,不会再被心头气机的动荡所左右,这便是心的“能虑”了。“虑”用在气的修炼上,便是“滤”的意思,也就是“剥阴取阳”的造化。“虑”在业力上面,如何“滤除”呢?修行想要有结果,必须要广行功德,所以修行除了日日“知止”静坐的修炼外,还必须要懂得在日常中广积功德。

得:

  “得”分两个层面来说:一个是“心”的得。此心已经彻底地“知止”,在任何动静的时刻中,心头气机或动或静之时,不再发生任何的知见与习性的攀附。另一个是“气”的得,也就是真我法身的那股能量,经过三还九转的淬炼,彻底恢复了它原本纯净的风貌。

   只有“心”与“气”这两大方向都还原,才称得上是完整的“得”。也就是“真我的知见”和“真我的法身”这两大方向都得到了还原,才称得上“佛”的完整还原。因为佛不是只有一个无相的心而已,佛还有一个清净的法身在,而清净的法身就是由一股纯净浩然的“气”组成。因此完整的修炼必须是“心”与“气”的净化同时并进才能有“得”。

   经过《大学》的启发,现在已经了解修行的基本原理及其大致方向了,一开始要先以自身的“性命”为修行的主轴,而后慢慢研究能进入更深禅定的性理心法,并且也要广积功德,因此修行不是只要“性命双修”也要“福慧双修”,更要“内外双修”。

 

作者简介 张庆祥,先生于1962年生于新店中岭山,学问素养及其深厚,熟读各种典籍。他解读四书五经的方法让人叹为观止,并依照古代圣贤“直指人心”之真谛,创办了“黄庭禅”研修课程,潜心于性理心法之教学,以及各教经典之翻译讲述。至今己录制《金刚经》、《心经》、《道德经》、《六祖坛经》、《南华经(庄子)》等有声CD,并发行于世。著有《黄庭禅——心即是气》、《失落的内心》、《发而中节》、《真修搜证》、《净相系列》、《含爱的饮食》等书;译有《大学》、《中庸》、《心经》、《清静经》等书。现任中岭山禅院负责人,中华黄庭禅学会理事长、社团法人,台北县达观静禅协会理事长,中国员工心理健康工程国学禅修培训基地主任。